阐释生死观念，关怀生命尊严。11月27日晚7点，清源书院人文素养大讲堂在我校清源校区致远讲堂成功举办今年系列讲座的第八讲（总第58讲）。中国人民大学哲学院魏德东教授应邀为我校师生作了题为《当代中国人的生死观——从安宁疗护谈起》的专题讲座。讲座由人文社科学院孟领老师主持，我校150余名师生在致远讲堂聆听了本次讲座。

近年来，“死亡”逐渐走出文化禁忌，成为公共讨论的热点。随之而来的生死观、死亡教育等概念，不仅成为分析死亡现象的工具，更关乎个体在面对生命终点时的精神体验。魏德东教授指出，人对死亡的思考往往伴随着对死后世界的想象，这种想象直接引发恐惧、焦虑或坦然等复杂情感。因此，如何合理建构死后世界的认知体系，成为生死观教育的核心问题。讲座以此为起点，将听众带入了一个关于生命意义的深度对话场域。

魏德东教授以安宁疗护为切入点，详细介绍了安宁疗护的源流及其中国化进程。安宁疗护（hospice care）作为一种针对临终患者的全面照护模式，其核心在于通过症状控制、心理支持和社会关怀，提升患者及其家属的生命质量。安宁疗护以“灵性关怀”为核心特色，于1967年在英国正式推广，1980年代传入中国。安宁疗护的服务内容涵盖身体症状处理、心理调适、家庭与社会事务安排以及生命意义认知四个层面。

然而，当源自西方的安宁疗护遇见中国的现实土壤时，一个深刻的矛盾凸显了出来：以基督教为背景的“灵性关怀”难以契合大多数中国人特有的精神世界。魏教授指出，我国传统文化中的生死智慧早已深深植根于我们中国人的文化基因中。儒家“慎终追远”的传统，《尚书》将“考终命”列为五福之一，都体现着对死亡质量的重视。在民间，我们普通人的死亡观更是朴实而多元的：既追求个人使命的完成、子女孝顺与社会认可，也寄托于行善积德、与亲人团聚的死后想象。因此，我们中国人更倾向于以“以佛修心、以道养生、以儒治世”的多元文化心态面对生命与死亡。

正是在这样的背景下，魏德东教授提出了“心性关怀”的概念，作为建构中国化安宁疗护体系的关键词。这个概念植根于中国哲学智慧，将儒家的“尽心知性”、道家的“修心养性”、佛家的“明心见性”融会贯通，构建起一个超越宗教界限的精神关怀范式。心性关怀所要达到的“心性觉悟”，是让个体在生命终点实现与自我、与他人、与宇宙的终极和解，以自然坦然的态度告别此生，以赤子之心面向未来的存在。

“心性关怀”理念提出后，“临床心性关怀师”这一全新职业应运而生。他们以平等、尊重、倾听为准则，在陪伴临终患者的过程中，不仅帮助他人完成生命的最后升华，也实现着自我的生命觉悟。他们代表着这个时代文明的高度，也为提升全人类的生死质量开辟了新的可能。

最后，魏德东教授在总结中强调，心性关怀的理论与实践不仅是中国化安宁疗护体系的创新，更对全球生死观研究具有启示意义。它超越了宗教与文化的边界，为人类共同面对的死亡问题提供了普适性的精神关怀方案。心性觉悟作为生命最终的升华，倡导一种乐观、阳光的生死态度，促使个体在生命终点实现与世界的终极和解。

在随后的问答环节，同学们纷纷提出心中的疑惑，魏教授则以精妙的回应一一接引，引领着大家的思绪向更深处漫溯。

当讲座落下帷幕，留给我们的不仅是关于生死观的知识更新，更是一种关乎生命态度的内心转向。这份意蕴悠长的回响，随即化作了云班课APP上持续跃动的讨论与分享，让这场关于生死的对话在云端得以延续和深化。

魏德东教授现为中国人民大学哲学院教授，兼任国际佛学研究中心主任，中国生命关怀协会公益文化促进（心性关怀）工作委员会主任委员。2016-2019年，曾任美国纽约哥伦比亚大学东亚语言与文化系研究员。主持国家自然科学基金课题、中国人民大学连续调查课题等。以中、英文发表多部篇论著，包括《佛教唯识哲学要义》《为宗教脱敏》《宗教的文化自觉》《佛教的生态观》 "Religious Involvement and Depression" 等。主编《国际佛学论丛》《佛学译丛》《宗教社会学大师译丛》Sociology of Religion: a Rodney Stark Reader、Sociology of Religion: a David Martin Reader等。